크리스티 프티콜랭의 나는 생각이 너무 많아

 

이 책은 뭐라고 해야할까..

단적으로 말해서, 트라우마 증상, 정확히는 트라우마 생존자들이 나타내는 증상과 상태를 마치 하나의 정상적인 상태 상태. 즉, 우리가 인정해줘야 할 병이 아닌 당당한 하나의 인간 모습이라고 주장한다.

하지만,

뭐, 물론.

다리가 하나 없다든가, 팔이 없는 장애, 불구를 입은 사람들 또한 그러한 장애가 있다고 해서 사람이 아닌 것이 아니고, 당연한 한명의 인간으로써 인정 해야만 하고, 인정받고 있다.

그렇지만,

당뇨나 혈액 순환 장애 같은 질병을 앓고 있는 사람을 보고, 그러한 질병을 그 사람의 성격이나 특징이라고 하지 않듯, 결국 트라우마 외상 또한 영구적 장애보단 회복 가능한 장애이기도 하기 때문에, 이 트라우마 증상을 우리나, 나의 성격이라고 해선 안되는 것이다. 

여기서 말하는 트라우마 생존자들의 특성이란(트라우마계에서는 단순히 트라우마 환자라고 하지 않고, 트라우마 생존자라고 부른다. 정식적인 의학 진단명은 PTSD이다.),

> 극도로 귀가 밝고, 청각이 예민함. 

> 극도의민감성과 경계성.

> 무감각하고, 무정동적임.

> 쉽게 자기 자신을 위험한 상태에 빠트리거나, 그런 사람들과 교류함.

> 항상 불안하고, 초조해함.

등이 있다.

저자 크리스티 프티콜랭은 이를 일단의 성격으로 치부하고, 이런 유형의 사람들이 대략 30% 정도 있기 때문에 정상군이라고 말하지만, 이건 엄연히 말해 '트라우마 외상'을 통해 편도체와 미주신경의 장애로 나타나는, 다미주 차트에서 볼 수 있는 투쟁, 도피 아니면 가장 심각한 동결 반응들의 증상이 맞다.

흑사병이 유럽 사회에 만연했다고 해서, 흑사병에 걸린 사람을 성격이라고 할 순 없는 것이다.

아쉽게도, 저자가 이러한 트라우마나 스티븐 포지스 박사의 다미주신경이론에 대해 잘모르는 결과 이게 마치 하나의 당당한 성격이나 MBTI의 무슨 무슨 성격 유형처럼 주장하게 된 것 같은데, 글쎄.. 참, 트라우마를 정상적인 성격으로 치부한다는 게 어떻게 보면, 대단히 기발하긴 했지만, 질병을 성격이라고 할 순 없다. 

단지,

이 책, 키르스티 프티콜랭의 책을 읽고,

치료받아야 하고, 치료받을 수 있는 외상 환자, 생존자들이 설혹 자신의 질병을 진짜 자신의 성격이나 본 모습으로 오해해서, 치료받지 않을까 참 걱정이다. 

그래서 이 책은 효용보단 해악과 부작용이 더 큰 내용과 그 책이라 할 수 있겠다.

그렇지 않나? 당뇨병을 자신의 성격이고, 당뇨가 정상이라고 주장해서, 그에 설득된 당뇨병 환자가 아무 치료도 받지 않고, "그래! 당뇨는 정상적인거야!"라고 믿는다면 그의 삶이 얼마나 피폐해지겠는가? 

이왕 말이 나왔으니, 좀 더 말을 해보겠다.

생각이 너무 많아라는 책에서 말하는 사람들의 특징은 트라우마 생존자들의 증상이면서도, 우뇌적 특성이기도 하다.

왜냐하면, 우뇌는 특별하게도 변연계와 직접적으로 연결되어 있는데, 이 변연계가 트라우마에 가장 쿠게 영향을 받으며, 사실 편도체와 미주신경의 신경지가 자리하는 곳이기 때문이다.

그리고, 우뇌는 이미지, 상상, 비언어적이면서 전체적 앎을 관장하는 예술의 영역 그 자체다.

그래서, 어린 시절에 불우한 일들을 겪거나, 트라우마 외상 또는 만성적이고 예측불가한 스트레스를 겪게 되는 경우 변연계가 고장 나고, 이는 우뇌에 직접적 영향이 간다.

아마 이런 연유로해서, 

연예인과 무당은 같다고 하는 말이 나온게 아닌가 싶다.

 우뇌가 트라우마 외상에 시달리게 됨으로써 예술적 영역 또는 영적인 영역이 약동하게 되는 것이고, 이로인해 연예인은 음악이나 연기와 같은 예술로, 무당은 무당의 길로 살게 된다고 본다. 실제로 서정범 전 경희대 교수가 무속과 무당에 대한 학술적 호기심으로 시작한 개인적 연구에서, 3천여명 정도 만난 무당들이 하나같이 불우한 어린 시절을 겪었다고 밝혔다. 

연예인들도 대체로 불우하고, 우울한 경험을 한 경우들이 이들 처럼 많다.

그래서 혹자는,

빈센트 반 고흐나 도스토 옙스키, 다자이 오사무 등 동서고금을 막론하고 모든 위대한 문학가나 예술가들은 그런 불우한 경험이나 트라우마 외상을 통해 위대한 문학가나 예술가들이 되었다고 주장하기도 한다. 대표적으로 오카타 타카시라는 일본 정신의학자가 있다. 이분은 유별나게 한국에 번역이 많이 된 일본 작가이기도 한데, 개인적으로는 탐탁케 여기진 않는다.

왜냐하면,

그의 주장 중 하나인, 천재적 예술가들이 모두 외상 후 스트레스를 겪은 덕분에 그와 같은 천재가 될 수 있었다는 그에 주장 때문이다. 그런데 상식적으로 접근해봐도 말이 안된다는 걸 알 수 있는게,

그럼 모든,

트라우마 외상 경험자들과 생존자들은 모두 빈센트 반 고흐나 헤밍웨이, 다자이 오사무나 톨스토이, 모차르트가 되어야 한다.

근데, 

그렇지 않지 않나?

그저, 

천재를 더 천재로 만들었다! 라는 주장으로 후퇴한다해도,

아니 어떻게 몸에 병이 있는데 더 잘할 수 있나?

다리에 염증이 있는 축구선수가 있다고 해보자. 그가 올림픽과 월드컵에서 모두 결승전에 헤트트릭을 터트리면서 대단한 업적을 이룩했다고 해보자. 만약 그가 염증이 없었다면 얼마나 더 대단한 기록을 냈을까? 그 누가 다리에 염증 덕분에 그가 그런 업적을 냈다고 생각할까?

어떻게 보면, 

트라우마와 정신 병리란 마음의 염증과 같은, 염증 보다 더 심각한 육체적 질병인데, 이를 앓고서도 그런 대단한 인류사적 업적을 냈다는 이야기는 이런 육체적 질병이 없었다면 더 대단한 업적을 냈다는 상식적 결론으로 귀결된다. 

물론,

트라우마나 정신 병리로 인한 특유의, 독특한 개성이 생겼을런지는 모른다.

하지만 피카소를 보라.

제정신으로도 얼마든지 기발하고도 기발한 천재적 발상 중의 발상을 할 수 있다.

그러니,

트라우마나 정신병으로 인해 천재가 되었다는 소리는 말도 안되는 헛소리라는 것이다.

오히려,

그 반대다. 그러한 정신적 장애 때문에 우리는 천재와 그 예술품들을 잃은 것이다.

그렇게,

심각한 병을 앓고도, 그렇게 위대한 작품들을 만들어 냈는데,

만약,

반고흐나 니체, 헤밍웨이가 정신병이 없었다면,

도대체 얼마나 대단했을거란 말인가?