혐오스러운 치과 과잉 진료와 그 체험

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  경제학 용어로, '역선택'이라는 용어가 있다. '역선택'이란, 중고자 딜러나 치과의사 처럼 고객이나 내담자는 알기 힘든 전문적인 정보를 알고 있는 판매자 및 치료자와 같은 위치의 사람들이 자신이 갖고 있는 전문지식을 이용하여, 그에 비해 정보와 지식이 결여되어 있을 일반 구매자들을 착취하고, 이용하는 현상을 가르키는 용어이며, 여기서 좀 더 나아가면 '도덕적 해이'와도 연결된다. 그리고,  굉장한 화두가 되었던 '과잉진료', 그것도 '치과의 과잉진료'는 완벽한 '역선택'과 '도덕적 해이'의 대표격적인 사례라고 할 수 있다. 치아! 사람에겐 눈 다음으로(어쩌면) 중요하고, 돈이 많이 들어가는 신체 부위가 바로 이 '치아'일 것이다. 이처럼 중요한 인간의 생명과 같은 신체 부위를 대상으로 자동차 딜러만도 못한 양아치 짓을 하는 것 만큼 끔찍한 일이 과연 있을까? 있다. 많다. 하지만, 아무리 그래도 '치과 과잉진료' 이상은 아닐거다. 치아가 파절 됐단다. 파절? 현학적인 전문용어는 치우고, 그냥 치아가 깨졌다는 뜻이다.  나는 도저히 이해가 안되었다. 치아가 깨질일이 있을까? 알고보니, 충치에 의해서도 치아가 깨질 수는 있단다. 그래, 그렇겠지. 그런데 분명 충치는 아니라고 한다. 그럼, 무조건 어떤 힘에 의한 깨짐일 수 밖엔 없다. 치아와 뼈는 같은 구성성분을 이루고 있으며, 아니, 치아가 뼈보다 더 단단하다. 이 뼈보다 단단한 치아가 깨질정도면, 도대체 얼마나 큰 힘이 작용되야 한다는걸까? 누군가는 딱딱한 음식을 먹으면 치아가 깨질 수도 있다는데, 맞다! 돌이나 쇠젓가락을 잘못 씹으면 치아는 분명 깨질 수 있다. 그런데, 나는 그런 기억이 없다. 복싱이나 격투기와 같은 치고 박는 운동을 하다보면 치아가 깨질 수도 있다. 하지만 나는 평화 주의자지, 폭력을 쓸 일이 없다. 그럼, 역도나 파워리프팅 같은 걸 하다가 순간적인 힘을 쓰기...
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내가, 죽고 싶을 때 읽는 책

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책 제목 : 내가, 죽고 싶을 때 읽는 책 절망, 그 조차도 사라진 오늘.

저자 : Craig Yoi

출판사 : 유페이퍼

형태 : 전자책(EPUB)


 책의 제목 그대로 필자 본인이 죽고 싶을 때, 읽기 위해 쓴 책이다. 그렇다고 지극히 개인적이고, 자기주관적인 책은 아니다.

 내가 그렇다면, 다른 사람들도 아마 모두 비슷 비슷한 삶의 고통에의 처해있을 것이란 사실을 토대로, 내게 힘이 될 수 있는 책이라면 만인에게도 힘이 될 수 있을 것이란 생각으로 쓴 책이다.

 실제로 단순한 자기계발서나 마음관련 서적과는 분명 다르다. 최신 트라우마 이론과 정신의학 또는 정신 치료 이론을 근간으로 한 대단히 과학적이고, 학술적이며 무엇보다 실제적인 방법론과 극복법을 핵심으로 하기 때문이다. 


그렇다고, 너무 딱딱한 이론서나 단순한 방법론의 기제나 적용보단 필자의 고통스러웠던 삶에 비추어 이를 극복한 경험과 실제적으로 도움이 된 치료 이론과 방법에 대한 실용서이며, 매우 또렷하고, 선명하며, 쉬운 언어로 이 모든 과정이 작성되어 있기 때문에, 정말 저자가 죽고 싶을 때, 살기 위하여 읽을 단 하나의 책. 

그리고 읽다보면 정말 살아가게 되는, 그것도 아주 잘 살아갈 수 있도록 해주는 책이다. 


여러분이 누구이고, 어떤 삶을 살아온 사람이건 우리의 손과 발, 손가락과 발가락이 모두 똑같듯(정말 모두 같진 않더라도, 대체로), 우리가 상처받은 경험과 트라우마 외상으로 인하여 생기는 문제, 이를테면 편도체의 과활성화, 변연계의 과활동, 스티븐 포지스의 '다미주 이론'에서 보듯, 신경지에 따른 투쟁, 도피, 동결 반응의 과각성 등의 정신적 문제, 장애가 일어나는 육체적 기전은 모두 똑같다.

즉, 우리가 흔히 말하는 '정신병', '정신장애'와 같은 '정신적 문제'는 사실은 '정신'의 것이 아닌 '육체', 특히 뇌와 신경계와 관련된 육체적 장애, 육체적 질병인 것이다. 


당신이 느끼는 불안, 공황, 우울, 조울, 불행과 부정이 단순한 영혼과 정신의 문제가 아니라, 당뇨나 암, 또는 심근경색이나 혈액 순환 문제 등과 같은 육체적 장애와 육체적 문제라는 것이고, 이를 이해하고, 이러한 육체적인 장애를 치료하는 관점으로써 접근한다면, 여러분은 충분히 좋아질 수 있다.


이러한 새로운 시조를 우리는 이제 '근거 기반 치료법'이라 부른다.

이미 미국과 같은 선진국에서는 널리 알려져있고, 여러 다양하고 많은 병원에서 스탠다드 치료법으로 각광받고 있다.


이러한 '근건 기반 치료법'과 '근거 기반 치료법'의 개념과 원리를 익히고 공부하며, 따르다 보면 단언컨데, 여러분은 행복에 이를 수 있을것이다. 


나?

물론, 필자 또한 이 방법을 통해 그리고 원리를 이해하고 삶에 적용하고나서부터 이전에는 상상도 못할 엄청난 삶의 혜택과 행복과 마음의 평안을 얻게 되었다.

물론, 슬픔과 우울, 불안과 공포와 같은 감정들은 여전히 일어난다. 이러한 감정들은 비정상적인 것이 아니라, 건강한 사람이라면 모두가 겪는 당연한 감정들이다. 

다만, 이 책에서 이야기한 방법들 덕분에 더이상 이러한 감정들에 비정상적으로 시달리거나, 나를 잃지 않게 되었다.


사랑받을 가치가 충분한 독자여러분들,

살아가면서 이 책만큼은 꼭 한번 읽고 죽어보시길 바랍니다.



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다섯명 중 한 명은 무조건 쓰레기인 이유와 그 근거

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커뮤에 도는 말 중, 이런 말이 있다.  아마 여러분도, 분명 한 번쯤은 들어봤을 것이다. 사람이 5명이 모이면 그 중 한명은 무조건 쓰레기인데, 그런 쓰레기가 안보인다면 바로 너가 그 쓰레기라고. 단순한 커뮤 드립처럼 보이지만, 사실 근거가 있는 말이다. 즉, DSM-5라는 정신질환 진단 및 통계 편람에 보면 2축 장애인 '성격장애(이전에는 인격장애라고 불렸다)'는 대략 10개 정도에 성격 장애와 성격 장애라 볼 순 있지만, 진단명에는 포함되지 않은, 수동-공격성 성격장애까지 합하면 총 11개가 있다.  참고로, 수동-공격성 성격장애는 그냥 우리 한국인의 특성 그 자체라고 보면 된다. 궁금하신 분들은 구글이나 네이버에서 '수동 공격성 성격장애'로 검색을 한번 해보시라. 그리고 대략적인 각 성격장애의 분포도는 인구에 약 1%에서 3% 까지라고 하니 넉넉하게 잡아 국민 중 대략 2~30%는 성격장애라는 뜻이다. 그러니까 대한민국의 인구가 5천 1백만명 정도니까 무려 1100만명에서 1600만명 정도가 성격장애자라는 것이다. 대한민국의 기독교인이 천만명 정도라고 하니까, 어느정도 되는지 감이 잡히시는가? 이는 모든 국가, 모든 문화권 상관없이 균일하게 예상되는 퍼센티지, 비율이다. 그러니까 필연적으로 5명이 모이면 그중 한명은 성격장애자일 수 밖에 없는 것이다.  그러니 5명 중 한명은 확률적으로 쓰레기라고 불릴 수 밖엔 없다. 이런 이유 때문에, 당신이 장사를 하든, 판매를 하든, 영업을 하든, 그렇게 사람을 만나는 서비스직에서 일을 한다면, 하루에 만나는 100명 중 25명 정도는 필연적으로 항상 성격장애자들일 수 밖엔 없다는 뜻이다. 여기에, 1축장애인 신경장애자나 전과자, 아동 학대 피해자까지 합한다면, 우리가 만나는 100명 중 거의 60~70명 이상은 반드시 심각한 문제를 겪었거나, 겪고 있는 사람들이라는 뜻이다.  놀랍지 않은가? 이렇게 보면, 그 누구도 함부로 해서는 안된다는 것. 모두에게 친절하게 대하라. 그들은 ...
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싸움을 잘하는 방법

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  나이 먹고 싸움이 어쩌고 부끄럽지도 않냐? 라고 묻는 건 마치, 나이 먹고 섹스가 저쩌고 부끄럽지도 않냐? 라고 말하는 것과 같다. 싸움은 섹스처럼, 인간 본능적인 것이다. 우리가 아무리 정장을 입고, 넥타이를 메고, 윌리엄 셰익스피어를 읽어도, 존재하는 육체 자체가 1만년전 인류로부터 전혀 진화하거나 달라진게 없다는 뜻이다. 그리고, 1만년전 부족 사회때부터 우리는 자신의 강인함과 힘에 따라 서열을 매기고, 그 서열에 따라 삶이 결정되었다. 그러니, 우리 인간, 남자 뿐만 아니라 여자들 또한 '싸움, 힘'에 대해서는 무의식적으로 크게 끌리고 관심을 가질 수 밖엔 없다.  육체 건강한 인간이니까! 요즘 사회는 물론, 단순한 주먹다짐을 누가누가 잘하느냐 보단, 누가 더 사회적 위차와 권력이 있고, 재산이 많은가로 서열이 결정된다 해도, 결국, 원초적이고 근본적인, 강함에 대한 서열화와 그에 따른 인간 본성적 감각은 여전히 누가 더 육체적으로 힘이 센가, 누가 더 창을 잘 던지고, 누가 더 칼질을 잘하며, 누가 더 주먹질을 잘하느냐에 있는 것이다. 그래서, 나는 왜 나이 먹고 싸움 이야기를 하느냐고 짐짓 문명인인척 꾸짖는 사람들을 보면 헛웃음이 나온다. 우리가 인간이기 떄문에 본능적으로 싸움에 관심이 있는것이고, 그건 나이를 얼마나 먹든 우리가 인간인 이상 관심을 가질 수 밖에 없는 인간본원적 문제인 것이다. 오히려 여기에 관심을 안갖는 사람 자체가 그럼 정상적인 사람은 아니라는 뜻도 된다. 그건 그렇고, 그래서 싸움을 잘하는 방법이 뭐냐고? 바로 한 가지 기술만 죽어라고 파는 것이다. 필자가 아는 어떤 사람은 킥복싱 체육관에서 로우킥만 죽어라고 찼다고 한다. 그리고, 실제로 시비가 붙었을 때, 그냥 로우킥만 찼을 뿐인데, 상대가 그대로 푹 쓰러지면서, 한방에 나가떨어지더란다.   바로, 이거다. 솔직히 말해, 싸움을 많이 해봤거나, 본 사람들은 알겠지만, UFC 챔피언이든 복싱 챔피언이든 주짓수 블랙벨트든 유도 메달리스트든 국가대표 ...
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10일 동안 단식한 썰

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실망스러운 페널티킥 앞에 선 골키퍼의 불안

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  실망스럽다. 얼마나 실망스러웠는지 제목부터 대놓고, 실망스럽다고 밝혔다. 책의 내용이나 저자 따위는 결국 제임스 조이스의 카피캣 내지는 아류에 지나지 않음으로 딱히 거론하고 싶진 않다. 만약, 이 책에 대한 나의 감상을 대략적으로나마 알고싶다면, 이전에 '율리시스'에 대해 쓴 비평을 읽어보시길 바란다.  제임스 조이스의 불멸의 역작, '율리시스'(by 문학동네) 그럼에도 이 글을 쓰는 이유가 단순히 '내가 이 거지같은 소설을 읽고 실망했기 때문!'인 것은 아니다. 이 책의 해제를 읽고, 이 비평만은 꼭 써야 겠다는 생각이 들어서다. 역자는 해제를 통해 다음과 같은 말로 이 책을 비호한다.  문학이란 꼭 아름다운 문체로 쓰인 감동적인 것이여야만 하는 것은 아니라고, 그러니까 결국 역자 조차도 이 책 '페널티킥 앞에 선 골키퍼의 불안'이 아름다운 문체로 쓰여진 감동적인 무엇의 집합은 아님을 자백하는 것이다. 그리고, 사실 문학이란 아름답든 말든 결국 '우리 인류에의 트라우마와 상처 또는 억압을 해소하려는 시도인 것이지, 한낱 감동 따위를 운운하는 것이 아니다.' 이게, 무슨 말인고 하면 고대 그리스에 존재했던 연극의 목적과 효용은 전쟁에서 아들이나 남편을 잃은 여성들을 위로하거나, 전쟁에 나가기 전 또는 나간 후 민족적 결속력과 두려움 등에의 심리적 문제를 해소하기 위함이였다. 우리가 예로부터 내려온 '구전' 또한 마찬가지로 부족과 집단의 결속력 도모와 생존과 번성을 도울 교훈 따위 등을 세세대대 입에서 입으로 전해 알리고, 교육 시키면서, 집단의 생존성과 번성을 목표로 했다.  이것이 바로, 모든 '이야기'에 본질인 것이다. 그러니, 셰익스피어든 헤밍웨이든 도스토 옙스키든, 톨스토이 또는 그 누구가 됐든, 그래서 그것이 소설이든, 영화든 아니며 연극, 드라마, 하다못해 만화에 이르기까지 이 세상에 존재하고 읽히고, 들리고, 보이는 모든 이야기들은 우리 인류 ...
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술, 담배를 마약처럼 금지 시켜야 하는 이유

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법은 최소한의 도덕일 뿐이다

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  요즘에는, 판사에 대한 불만과 판결에 대한 비판을 어디서든 볼 수 있다. 뉴스 댓글란이든,  주변 사람들에게서든, 아니면 우리가 댓글로 비난하기도 한다. 그럴때마다 판사들은 하소연한다. "법이 그러니까 그럴 수 밖에 없다고!" 항상 하는 레퍼런스는 "우리나라는 대륙법을 따르기 때문에, 어쩔 수 없어! 엄벌주의 보다는 교화에 더 초점을 맞추니까!"이다. 그런데 참 웃기다. 요즘에 와서 대륙법을 철저하게 따르는 나라가 어딨으며, 대륙법이니 영미법이니 하는 말들도 결국 허울일 뿐, 저마다 각자 상황에 따라 엄벌을 가할때도 있고, 교화적일 때도 있다. 이는, 대륙권이든 영미권이든 다 마찬가지인데, 무슨 대륙법 타령으로 자기합리화하려 하는가. 이제 와서, 무슨 엄벌주의와 교화주의인가. 그런건 그저 한낱 변명일 뿐이다. 엄벌을 해야할 땐 엄벌을 가하고, 교화가 필요할 땐 교화를 하면 되는 것이다. 이게 우리네 조례, 즉 상식인 것이다. 그러면 또 이런 푸념을 늘어놓는다. "입법을 그럼 제대로 해달라고!" 일종의 시민이나, 국민들 탓인거다. 그리고, 여론에 따라 형량이 고무줄처럼 늘어났다 줄어드는 비일관성에 대해선, "그만큼 국민들의 시민의식이 낮기 때문이다!"라고 자조하는 사람들도 많다. 그런데, 결국 판결을 내리고, 법을 집행하는 건 판사와 법조인들이다. 여론에 따라 고무줄 형량이 나왔다면, 그건 판사들에 문제이지, 일반 대중들의 문제가 아닌 것이다. 그렇지 않나?  어떤 흉악 범죄에 대한 여론은 당연히 안좋을 수 밖에 없다. 그런데 판결은 결국 판사들이 한다. 만약, 여론에 따라 그 판사가 형량을 좌우했다면, 그건 국민의 문제가 아니라, 판사의 잘못, 문제인 것인데, 어째 항상 욕은 "대중들은 개돼지요, 한국인들은 인민재판을 한다"로 귀결되는 걸까. 어쩌면, 이는 노예의식.  판사나 의사와 같은 권위자를 부모와 같이 인식하는 심리적 기제에 의한 발현. 그로인한, 권위주의와 떠...
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포스트맨은 벨을 두 번 울린다, 제임스 M. 케인

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  멋진 책, 멋진 소설, 멋진 글이였다.  나는 이 책을 그 어떤 사전 지식이나, 배경 지식 없이 읽어 나가면서도, 분명, '우리가 흔히 알고 있는 문학전집에 오를만한 고전의 소설은 분명 아니고, 어떻게 보면 현대 장르 소설같은 책인데, 어째서, 민음사와 같은 대한민국에서 가장 유면한 '세계 문학 전집' 리스트에 있는걸까?' 하는 의문을 갖게 되었다.  그리고, 이러한 의문을 이미 예상한 듯 역자 또한 '해제'란에서 이에 답변하듯 이렇게 이야기한다.  '대중소설' 또한 충분히, 조건만 맞다면, '고전이나 문학'이라 할 수 있으며, 이 소설이 알베르 카뮈의 '이방인'에 영향을 주었다는 측면이나, 하드 보일드, 느와르 소설의 시초자라는 점, 미국 최초의 베스트 셀러라는 점 등등의 근거를 제시하며, 이 책은 '문학전집'에 있어도 이상하지 않다고 말한다.   글쎄다. 뭐, 애당초, 문학이나 고전 또는 '문학전집'에 있어도 될 책, 안될 책이라는 기준이 있는 것도 아니고, 예술이 무엇이냐는 질문에, "예술은 그저, 우리가 우리의 두 눈으로 보면 그게 예술이라고 직감적으로 아는 것"이라는 현답을 떠올린다면..  대중소설이든, 고전문학이든 우리가 읽고, "이 책은 예술이구나! 정말 고전, 문학이구나!" 라는 직감만 자아낼 수 있다면, 그게 바로, 고전이고, 문학이다. 반대로, "이 책은 쓰레기 같은 책이야!"라는 직감이 일어난다면 그 책은 쓰레기인 것이고. 다만, 이러한 직감적 인식이 다수결의 법칙에 따라, 일반, 보편적일 수 있다면, 그 책은 그래, 문학이요, 고전이고, '세계 문학 전집'에 실릴 만한 자격이 있는 책이 '아주 충분히' 될 것이다. 그리고, 솔직히 말해서, 이 책은.. '문학'이 맞다. 그렇지만, '고전'이라고 하기엔.. 나도, ...
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혐오스러운 치과 과잉 진료와 그 체험

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간화선이 헛짓거리인 이유

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  한국 불교에서 주요 수행법으로 삼는 '간화선'이라는 게 있다. '간화선'은 하나의 의제를 붙들고, 달달달 그것만을 생각해서 문제를 풀려고 하는 수행 방법인데, <몰입 시리즈>로 유명한 황농문 교수가 이 간화선과 자신의 몰입법이 비슷하다면서 자신의 책 머리말에 밝혔던 걸 읽은 기억도 난다.  대체로, 이 간화선의 주제는 말도 안되는, 앞뒤가 전혀 맞지 않는 말을 이해하기 위해 하루고 낮이고 밤이고 계속 그 의제를 붙들고 답을 찾기 위해 생각한다는 것인데, 그렇게 생각하고, 생각하다보면 어느새 나름에 깨달음을 얻게 된다는 것이다.  참, 그렇다. 이는 굳이, 굳이 따지자면,  집중 명상, 즉 사마타에 해당한다고 할 수 있다. 그리고 이런 유형의 집중명상은 전형적인 힌두교식 명상법이다. 왜 불교 수행승이 힌두교 명상법을 하는지는 일단 차치하더라도, 사마타와 같은 힌두교 명상법에 회의감을 느끼시고, 이런 방식으로는 절대 해탈할 수 없음을 천명하시고, 위빳사나를 발명하시고, 이를 통해 부처께서 해탈하셨다는 이야기를 한국의 수행승들은 모르는걸까? 뭐, 물론, 사마타 또한 대단히 중요하다. 하나의 막대에서 반대쪽 끝이 사마타면, 또 다른 쪽은 위빳사나라는 비유도 있을 정도니까. 위빳사나를 하려면 일정 부분 주의를 기울여야하고, 주의를 기울이다보면 분명 알아차림도 생긴다. 그래서, 해탈을 위해선 양쪽 다 해야 한다는 말도 있는 것이다. 그렇지만 문제는, 간화선은 오로지 사마타, 즉 집중명상만을 할 뿐이다. 그래서 이건 부처님의 수행법도, 불교의 수행법도 아니다. 오히려, 이런 집중 명상법만으로는 해탈에 이를 수 없음을 깨달으시고, 만드신 것이 위빳사나다. 집중명상은 그저, 잘쳐줘야 앞에서 말한 힌두교식의 명상법일 뿐이다.  그런데 더욱 문제는 간화선은 그 사마타 조차도 안되는 명상법이라는 것이다.  그리고,  답이 나오지 않는 문제를 하루종일 붙들고 계속 생각하고, 생각하고, 생각하다보면, 황농문 교...
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제임스 조이스의 불멸의 역작, '율리시스'(by 문학동네)

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  포스트 모더니즘의 대표격이자, 사실상 본체라고도 할 수 있는 이 전설적인 소설, '율리시스'를 드디어 전부 다 읽었다. 그리고, 율리시스를 다 읽은 후에 든 솔직한 심정을 정말 솔직하게 말해보자면, 제임스 조이스 본인 스스로가 이 책을 '끔찍한 괴물 같은 책'이라고 내린 자평에다가 나는 단 두어가지 형용사를 좀 덧붙여서, '혐오스럽고 역겨운 괴물같은 책'이라고 평가 내리고 싶다. 우선, 이 책의 실험적 의의, 즉 인간 언어의 다양한 모습과 한계성에 대한 시도와 아무나 할 수 없고, 또 해서도 안되는 인간적 그리고 문학적 도전의식에는 분명 박수를 보낸다. 하지만 결국, 언어와 문장이라 함은 단순한 조합에 불과하다는 사실을 깨닫게 해줌과 동시에 다시 결국에는 사람들이 전혀 이해할 수 없는 언어와 문장에 조합은 그 이상에 감동과 감정을 자아낼 수 없다는 것 또한 분명히 확인할 수 있었다. 각 독자들에게 어떤 풍부한 감동, 감명, 감정과 느낌 그와 같은 색체를 자아내지 못한다면 애당초 문학으로써의 그래서 예술로써의 가치가 과연 있다고 할 수있을까? 참, 모더니즘적 본연의 의문이다. 물론, 이 책을 읽으면 읽을수록 치밀어오르는 욕지기와 분노, 그 혐오감과 짜증, 피곤함 등등 또한 당연한 우리네 감정이고, 느낌이기 때문에 이런 색채들 또한 우리가 허용하고 긍정할 수만 있다면, 이 소설 '율리시스' 또한 마찬가지로 일반적인 문학과 보통의 소설이라 우길 수도 있을지는 모르겠다. 그런데 다시, 정말 솔직하게 말해서, 제임스 조이스의 전작인 '더블린 사람들'이나 '젊은 예술가의 초상'도 따지고보면 그렇게 큰 감흥이나, 감명, 영감 따위는 딱히 없는, 어떻게 보면 내겐 그저 그런 책들이였다. 그래서 나는 애당초 비평가들의 그 고평가대로 제임스 조이스가 정말 그정도에 문학가인가? 하는 근본적인 의문을 갖고 있다.  내가 볼 땐, 단지 유명하다는 걸로 유명해진다는 바이럴처럼, 앤디 워홀이 말한 ...
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